Πιθανότατα τo έχετε ζήσει, αλλά δεν μπορείτε να το προσδιορίσετε ακριβώς. Δεν είστε οι μόνοι. Είναι περίπλοκο. Η «situationship» δεν είναι μια επίσημη σχέση, αλλά δεν είναι ούτε ένα ασήμαντο φλερτ. Σε ένα situationship, παίζετε σαν ζευγάρι…χωρίς να είστε πραγματικά. Υπάρχουν «σ’ αγαπώ», τρυφερότητα, ίσως και αποκλειστικότητα. Όμως δεν υπάρχει πραγματική δέσμευση. Και αυτή η αντίφαση είναι ο πυρήνας του προβλήματος.
Ποιος θέτει τους κανόνες (όχι εσείς)
Το situationship είναι ένας συναισθηματικός-σεξουαλικός δεσμός που βασίζεται σε αυτή την ενδιάμεση και απροσδιόριστη κατάσταση που, μεταξύ άλλων, αντιπροσωπεύει τέλεια την εποχή που ζούμε. Αλλά κάνει κάποιον ευτυχισμένο; Όχι αληθινά.
Το πιθανότερο είναι ότι πλέον ξέρετε ακριβώς για τι πράγμα μιλάω. Ίσως δεν το ονομάζετε «situationship», αλλά το ξέρετε, είτε από προσωπική εμπειρία είτε από την αφήγηση ενός φίλου. Και σχεδόν σίγουρα συμφωνείτε ότι αυτός ο τύπος δεσμού σπάνια μας κάνει ευτυχισμένους, και ακόμη πιο σπάνια λειτουργεί. «Η παρατεταμένη αοριστία δημιουργεί σοβαρή ψυχολογική φθορά», εξηγεί η Marian Barrantes, ψυχολόγος υγείας και σύμβουλος ζευγαριών στην Clínicas Origen στην Ισπανία. «Ο ανθρώπινος εγκέφαλος χρειάζεται σαφή πλαίσια για να ρυθμίζει τα συναισθήματα. Όταν μια σχέση δεν έχει κοινά όρια, συμφωνίες ή προσδοκίες, ενεργοποιείται μια συνεχής κατάσταση εγρήγορσης: το άτομο δεν ξέρει πού βρίσκεται ή τι να περιμένει». Αυτή η κατάσταση μας οδηγεί σε μια δυναμική που γνωρίζουμε πολύ καλά: «Άγχος, νοητική αναπόληση, συναισθηματική υπερεπαγρύπνηση και ένα επίμονο αίσθημα ανασφάλειας», λέει η ειδικός.
Αν η σχέση είναι μονόδρομη
Ωστόσο, αυτές οι σχέσεις συχνά παρουσιάζονται ως ένας θρίαμβος της διασκέδασης και της ατομικής ελευθερίας. Αλλά για τι είδους ελευθερία μιλάμε; Και για ποιον λειτουργεί τόσο καλά αυτή η σχέση; Συνήθως, η μια πλευρά αποφασίζει πόσο συχνά βλέπει ο ένας τον άλλον και πόσο έντονα θέλει να προχωρήσει τη σχέση, καθορίζοντας τα πάντα με βάση τις δικές του επιθυμίες, ενώ η άλλη έχει ένα μόνο καθήκον: να αποδεχτεί ό,τι έχει αποφασιστεί και να μην δημιουργεί προβλήματα.
Το τελικό χτύπημα, ωστόσο, ήρθε όταν άσκησε το δικαίωμά της να μιλήσει…
Μέχρι πριν από λίγες μέρες, μια άλλη φίλη μου – ας την πούμε “Λ.” – είχε εμπλακεί σε μια σχέση που φαινόταν ότι θα μπορούσε να εξελιχθεί σε κάτι σοβαρό. Εκτός από το ότι αυτή η πιθανότητα δεν υπήρχε ποτέ στην πραγματικότητα, γεγονός που συνειδητοποιήσαμε αργότερα, και χρησιμοποιώ τον πληθυντικό επειδή η σχέση παρακολουθούνταν, αναλύονταν καθημερινά, συχνά ανά ώρα, από όλους εμάς τους φίλους, αφοσιωμένους στο να υπηρετούμε ως ακροατές και κύριο support system. Η Λ. είδε το κλασικό πατριαρχικό σενάριο – “η γυναίκα ρωτάει, ο άντρας φεύγει”, όπως συνόψισε εύστοχα η Jean Garnett σε ένα άρθρο που δημοσιεύτηκε στους New York Times – να οδηγεί στο τέλος της ιστορίας.
Ακόμα και πριν βρει το θάρρος να εκφράσει μια σειρά από αιτήματα – τα οποία ήταν περισσότερο επιθυμίες παρά απαιτήσεις – η σχέση ήταν ήδη στα βάθη της: η Λ. ένιωθε μια κάποια αποστασιοποίηση από αυτόν, μεγαλύτερη από το συνηθισμένο, αλλά συγκρατούσε τη θλίψη της, φοβούμενη ότι θα τον έπνιγε, και το εμπιστευόταν μόνο σε εμάς. Το τελικό χτύπημα, ωστόσο, ήρθε όταν άσκησε το δικαίωμά της να μιλήσει.
Θύματα μιας προγονικής κατάρας
Στο αυτοβιογραφικό της βιβλίο, με τίτλο «Fierce Attachments: A Memoir», η Gornick περιγράφει την αγωνία του να σε αγνοεί ένας εραστής ως εξής: «Αυτό που δεν μπορώ να δεχτώ», γράφει, «είναι ότι μας έχει οδηγήσει πίσω στην σκληρή, ξεπερασμένη δυναμική μεταξύ άνδρα και γυναίκας, μετατρέποντάς με σε μια γυναίκα που περιμένει ένα τηλεφώνημαπου δεν έρχεται ποτέ και εκείνον σε έναν άντρα που πρέπει να αποφεύγει τη γυναίκα που περιμένει».
Η Ernaux αφιέρωσε το μυθιστόρημά της «Simple Passion», που εκδόθηκε το 1992, στην αναμονή ενός άνδρα, μετατρέποντας ένα θέμα που θεωρείται «για κορίτσια» σε ένα παγκόσμιο ζήτημα, επειδή είναι πραγματικά παγκόσμιο. Το πραγματικό ερώτημα λοιπόν είναι: τι μας ωθεί να μπαίνουμε, ξανά και ξανά, σε τέτοιες ανισόρροπες σχέσεις; Γιατί παραμένουμε παγιδευμένοι σε δυναμικές που γνωρίζουμε καλά και που μας κάνουν να υποφέρουμε;
Μια ιστορική συναισθηματική ανισότητα
“Το σχετικό ερώτημα δεν είναι ποιος θέτει τους κανόνες, αλλά γιατί το άλλο μέρος τους αποδέχεται”, λέει η Barnett. Και είναι αλήθεια ότι, τα τελευταία χρόνια, η αυξανόμενη δυσαρέσκειά μας μάς έχει οδηγήσει σε νέες μορφές σχέσεων, στο να ανοιχτούμε σε όλο το φάσμα, από την πολυανδρία έως το queer, ακόμη και έως το femcel (“γυναικεία ακούσια αγαμία”), όπως η Rosalía. Η εναλλακτική λύση είναι να ρισκάρουμε να αποδεχτούμε έναν δεσμό που δεν είναι πραγματικά ίσος. Γι’ αυτό το λόγο, η Barrantes υποστηρίζει ότι το να μιλάμε για την αγάπη σημαίνει επίσης να μιλάμε για την εξουσία, το φύλο και τη συναισθηματική ευθύνη.
«Υπάρχει μια ιστορική ανισότητα μεταξύ ανδρών και γυναικών όσον αφορά τη συναισθηματική εκπαίδευση», εξηγεί. «Οι καταστάσεις συχνά επιτρέπουν σε ορισμένους άνδρες να απολαμβάνουν την οικειότητα, την προσοχή και τη συντροφικότητα χωρίς να αναλαμβάνουν καμία δέσμευση, ενώ το άλλο μέρος περιμένει, προσαρμόζεται ή αμφισβητεί τον εαυτό του». Αλλά γιατί οι άνδρες συμπεριφέρονται έτσι; Απλώς επειδή μπορούν; «Όχι πάντα», απαντά η ψυχολόγος. «Αλλά, μερικές φορές, αυτές οι σχέσεις κρύβουν έναν μεγάλο φόβο δέσμευσης ή σύγκρουσης».
Και έτσι περιήλθαμε σε ετερομοιρολατρία
Μίλησα γι’ αυτό με μια άλλη φίλη – ας την πούμε «Π.» – και ρώτησα τη γνώμη της πριν γράψω αυτό το άρθρο. Την ρώτησα: τι συμβαίνει αν, παρά το γεγονός ότι συνειδητοποιούμε πλήρως ότι η δυναμική των καταστάσεων είναι σχεδόν πάντα άνιση, άδικη και θα μας προκαλέσει πόνο, συνεχίσουμε να επενδύουμε συναισθηματικά σε αυτές; Η απάντησή της ήρθε χωρίς δισταγμό: «Κατά τη γνώμη μου, αυτό που συμβαίνει είναι ότι οι περισσότεροι από εμάς μένουμε εκεί, αλλά δεν αποδεχόμαστε πλέον αυτή την κατάσταση πραγμάτων. Προσπαθούν να την επιβάλουν, αλλά εμείς δεν την αποδεχόμαστε, και μετά προκύπτουν οι κατηγορίες ότι είμαστε «συναισθηματικοί» και ούτω καθεξής. Νομίζω ότι όλοι βρισκόμαστε σε αυτό το σημείο αυτή τη στιγμή, και γι’ αυτό είναι τόσο δύσκολο να χτίσουμε κάτι στις μέρες μας».
Προσθέστε σε αυτό το γεγονός ότι μας παροτρύνουν εδώ και καιρό να επιδιώκουμε την αποστασιοποίηση, και το αίσθημα ανησυχίας διπλασιάζεται. Ως φεμινίστριες, γνωρίζουμε ότι δεν πρέπει να αποδεχόμαστε ορισμένες δυναμικές ή να κλαίμε για έναν άντρα. Αλλά, από την άλλη πλευρά, δεν υπάρχει τίποτα κακό στο να είμαστε «συναισθηματικοί», στο να βιώνουμε έντονα συναισθήματα. Έτσι, παραμένουμε πάντα αιωρούμενοι μεταξύ ανάγκης και υπερηφάνειας.
Φεμινισμός και Ρομαντισμός
Ομολογώ ότι ποτέ δεν ήμουν καλή στο να παίζω το «cool» girl, την απόμακρη, αδιάφορη για τον ρομαντικό έρωτα. Θυμάμαι ότι, όταν άρχισα να κάνω σχέσεις, βούτηξα κατευθείαν. Και τριάντα χρόνια αργότερα, κάνω το ίδιο. Επειδή μεγάλωσα έτσι και επειδή, επιπλέον, ο τρόπος αγάπης είναι αυτός που πλησιάζει περισσότερο στην τρυφερότητα, όπως θα έλεγε η Ισπανίδα ποιήτρια και συγγραφέας Sara Torres. «Η εναλλακτική είναι να αποδεχτείς τη λογική του τυπικού ετεροφυλόφιλου άνδρα και να επιδιώξεις την αποστασιοποίηση», προσθέτει η φίλη μου I.. «Το να είσαι ευάλωτος και να δείχνεις τον εαυτό σου ως τέτοιο είναι κάτι πραγματικά φεμινιστικό». Με παρηγορεί το γεγονός ότι δεν είμαι η μόνη σε αυτό το θέμα.
Καθώς το σκέφτομαι αυτό, ακούω το νέο άλμπουμ της Ισπανίδας τραγουδοποιού María Rodés, Lo que me pasa, και ανακαλύπτω μια άλλη συνομιλήτρια που, άθελά μου, γίνεται μια επιπλέον φίλη. Της γράφω για να τη ρωτήσω αν είναι δυνατόν να υπερασπιστείς τον ρομαντικό έρωτα χωρίς να ξαναπέσει σε συντηρητικές ή σεξιστικές πρακτικές, και με ενθαρρύνει που ανακαλύπτω ότι συμφωνούμε. «Το πρόβλημα δεν είναι ο ίδιος ο ρομαντισμός, αλλά το γεγονός ότι είναι συνδεδεμένος με ιεραρχίες, ανισόρροπες εξαρτήσεις ή θυσίες που σχεδόν πάντα επιβάλλονται στις γυναίκες», απαντά. «Πιστεύω ότι είναι δυνατό να βιώσει κανείς έντονη, ποιητική και ολοκληρωμένη αγάπη με έναν φεμινιστικό, συνειδητό και ενήλικο τρόπο, με τα δύο μέρη να θεωρούν το ένα το άλλο ολοκληρωμένα υποκείμενα. Αλλά ζούμε σε μια εποχή που επικεντρώνεται ιδιαίτερα στο εγώ, και η ρομαντική αγάπη συνεπάγεται μια ορισμένη απώλεια ελέγχου και συναισθηματικής έκθεσης. Δεν είναι ούτε ορθολογική ούτε αποτελεσματική, αλλά είναι μια βαθιά ανθρώπινη εμπειρία, φτιαγμένη από αμοιβαία εξάρτηση, η οποία πραγματικά σε μεταμορφώνει».
Η απόρριψη όλων αυτών σημαίνει συσχέτιση μέσω αυτολογοκρισίας και φόβου, και είναι αυτονόητο: αυτός δεν είναι ο σωστός δρόμος. «Πολλές καταστάσεις βασίζονται σε μια θεωρητική ελευθερία που, στην πράξη, παράγει περισσότερη αυτολογοκρισία παρά ασφάλεια», λέει η Barrantes. «Όταν λείπουν σαφείς συμφωνίες, οι άνθρωποι αρχίζουν να αυτορρυθμίζονται με βάση τον φόβο: φόβο μήπως πούμε πολλά, μήπως ζητήσουμε, μήπως ενοχλήσουμε, μήπως χάσουμε τον άλλον. Η αληθινή ελευθερία δεν συνίσταται στο να μην χαράσσουμε όρια, αλλά στο να μπορούμε να εκφράζουμε τις ανάγκες μας χωρίς φόβο δυσάρεστων συνεπειών».
Δέσμευση έναντι Ατομικής Ελευθερίας
Τι γίνεται αν είναι ένας λεγόμενος «καλός τύπος»; Δυστυχώς, φαίνεται ότι ούτε αυτό μας σώζει από την αναπόφευκτη ανισορροπία και το δράμα. Η Jean Garnett ήταν με έναν «καλό τύπο» που, ωστόσο, ήταν ανίκανος για δέσμευση. Η λογοτεχνία, ο κινηματογράφος, τα τραγούδια και, πάνω απ’ όλα, η εμπειρία στον τομέα υποδηλώνουν ότι οι άντρες φοβούνται και δεν θέλουν να δεσμευτούν. Και η επιστήμη προσθέτει ότι η αλεξιθυμία, η αδυναμία ορισμένων ετεροφυλόφιλων ανδρών να αναγνωρίσουν, να περιγράψουν και να διακρίνουν τα δικά τους συναισθήματα από αυτά των άλλων (γνωστή και ως «συναισθηματικός αναλφαβητισμός»), περιπλέκει περαιτέρω τα πράγματα. Προσθέστε σε όλα αυτά την ιστορική ανισότητα, και να ‘μαστε εδώ, παρακαλώντας να αγαπηθούμε και αποκρυπτογραφώντας κάθε τους μήνυμα. «Τι εννοούσε;» «Θα με θέλει ακόμα;» Αλλά η Barrantes είναι πολύ σαφής σε αυτό: «Δέσμευση σημαίνει αποδοχή ότι ορισμένες αποφάσεις είναι μη αναστρέψιμες και ότι η επιλογή μιας σημαίνει εγκατάλειψη άλλων επιλογών», λέει. «Σε μια κουλτούρα που εκτιμά την ατομική ελευθερία, την αμεσότητα και τη συνεχή βελτιστοποίηση, η δέσμευση θεωρείται απειλή για την αυτονομία».
Μια νότα αισιοδοξίας
Όπως ίσως έχετε συνειδητοποιήσει μέχρι τώρα, δεν υπάρχει απλή λύση σε αυτό το ζήτημα. Δυστυχώς, δεν έχω απαντήσεις, μόνο ερωτήσεις. Αλλά πιστεύω ειλικρινά ότι είναι οι σωστές ερωτήσεις. Από αυτή την αμφισβήτηση, θα αναδυθεί ένας νέος τρόπος ύπαρξης στον κόσμο, ένας τρόπος που είναι πιο ελεύθερος και πιο ισότιμος, και ο οποίος αρχίζει ήδη να αναδύεται σε ορισμένους τομείς. Εν τω μεταξύ, το σημαντικό είναι να ξέρετε ότι δεν είστε μόνοι. Και αυτό δεν είναι μικρό.
Διαβάστε επίσης / Το τιρκουάζ θα είναι το star χρώμα του καλοκαιριού του 2026
